CEL CARE ŞI-A ASUMAT
SINGURĂTATEA PISCULUI ARHEIC : „TETRADELE”
[1]
,
de PETRU SOLONARU
Cartea lui PETRU SOLONARU, Tetradele
[2]
,
este un bastion singuratic (doar foarte departe, în zare, se mai văd unul
sau două turnuri...), în Poezia (sau „poesia”, cum doreşte autorul a
scrie) românească de azi – dar şi a lumii artistice contemporane, în
general. Poezia sa este una profund iniţiatică, alchimică, de
exorcizare gnostică a Morţii (prin asumare!) - Moartea ca
unealtă fundamentală a Marelui Iluzionist, din universul vizibil, aflat
sub blestemul-iluzie al BINARULUI
(Hieroglifa PAPESEI, Unitatea multiplicată prin ea însăşi)/a Binarităţii a Orice („Vremea
androgină, cu-a-nvăţa murind,/adevăruri, două-în
pustnicul fiind” – cf. Se
învaţă moartea..., p. 16), deci, spune Sofistul Cosmic, şi al
Ne-Fiinţei... (explicit: „Aurul alchimic într-un sterp
cuibar/şi-a ascuns dispreţul: negru, alb, aprins” – cf. Se învaţă moartea, p. 16). De
o spiritualitate atât de rarefiat-înaltă (creată întru obsesie
iluminată şi, totodată, tortură/blestem a/l visului
primordiilor/arheilor/entelehiilor!), atât de perfect-cristalică în
formă, încât doar iniţiaţii vor vrea s-o citească, pentru
că numai ei o pot înţelelege – şi numai ei se vor simţi mai
puţin vinovaţi, faţă de limbă şi lege divină,
pentru a îndrăzni să deschidă cartea lui PETRU SOLONARU, cu aplecare, râvnă şi folos, spre
desluşirea de sine autentic terestru şi de bănuit Supra-Sine
celest (Sinea noiciană!), ascuns sub rigoarea normelor de Duh şi a
marilor arcane din calea transcenderii. ION
BARBU ar putea, singurul, să-şi revendice „isprava/isprăvirea”,
de tip demiurgic, a acestei „poesii”, în care LOGOS-ul se auto-creează şi
se auto-răsfaţă – şi-ar revendica străvezimea şi,
mai cu seamă, plodirea/plodul acesta
(„Un
ou cu plod”) - „De
foarte sus/Din polul plus/De unde glodul/Pământurilor n-a ajuns” - dar în care roade “acel
galben icusar, Ceasornic fără minutar/Ce singur scrie când să
moară/Şi ou şi lume. Te-înfioară/De ceasul, galben
necesar...” (cf. PETRU SOLONARU:
“Cel
de nu anină în ispravă plod,/recuzându-şi
pofte ce îl nasc şi-l rod” – Sapientul,
p. 23).
În Prefaţa cărţii: Cele patru lumi ale poesiei (care nu
putea fi scrisă decât de un alt iniţiat, pe măsura Poetului PETRU SOLONARU: LIVIU PENDEFUNDA) se spune, pe drept cuvânt: „A existat permanent nevoia, mai
ales pentru profani, de o mediere, aşa cum întreaga lume este la îndemâna
moderării şi modulării universale. Petru Solonaru este un astfel
de mesager, cărturar prin excelenţă, filosofia sa nefiind cu
nimic mai presus, dar nici mai prejos, de a celor ce călătoresc în
Olimp, prin Parnas, cu şanse reale de a bea cupa oferită de zei”.
Aşa este, doar
că Poetul-Mediator PETRU SOLONARU nu prea mai are, în faţă, ambii termeni ai serenissimei medieri a
Poetului/Vizionarului: lumea umano-terestră a ales să ţină
capul în/sub borboros - „uitând”
sfidător (de fapt, pe sine se sfidează!), cu ostentaţie
neghioabă, să mai privească, dincolo de mâl, înspre eter/aitheros-ul
anticilor înţelepţi. Încăpăţânat înţepenit în
Elada arhaic-iluminată pytagoreico-socratic, PETRU SOLONARU a stabilit, cu de la sine putere, nişte
standarde filosofice şi de exprimare sofianică atât de
ameţitoare (pentru bieţii năuci ai lui Kali Yuga), încât, spre
profundul nostru regret, trebuie să spunem că va fi cam singur, atunci
când „va bea cupa oferită de zei”. Extrem de rar ne-a fost dat să
vedem o mai fanatică încrâncenare intelectuală, o mai extatică
credinţă în lumina transcendentului – o lumină cu irizaţii
care se opresc, cumva, în umanitate, nu mult după Evul Mediu. O astfel de
atitudine de Duh, într-o lume cum este cea contemporană,
desincronizată grav, în raport cu divinul, arheii şi extazele – te
duce, automat, la necesitatea asumării unei enorme
singurătăţi, de pisc spiritual - asumare a unei arii enorme de vacuum intelectiv şi
ontico-gnoseologic, jur-prejurul luminii tale războinice, întru Ideea
Absolută şi Muzica Sferelor.
Această carte
de excepţie a Poeziei române contemporane conţine 70 de poeme.
Evident, numărul lor este stabilit la modul sacral-sacerdotal, unind,
alchimic, dar nu şi realistic, Cerul-TREI cu Pământul-PATRU, întru o „PACE
PARADOXALĂ”, ACEEA A FACERII/REFACERII/TRANSFIGURĂRII CONTINUE (Septenarul Sacru, sub Hieroglifa
ÎNVINGĂTORULUI) - pe care a „ratat-o”, temporar şi în
aparenţă, până şi Dumnezeu-Hristos. Există, în
cuprinsul paginilor cărţii, loc şi pentru TREI reproduceri picturale (lucrări ale lui ELLENY PENDEFUNDA) – care şi prin
conţinutul lor hieratic, dar şi prin postarea lor strategică, în
cadrul volumului, sugerează gândul ascuns al Poetului de a decide, EL ÎNSUŞI, Victoria Celestului
şi auto-extracţia/auto-aspirarea borboros-ului din lume ( sub
hieroglifa: TREI/LITERAGHIMEL – MAMA GENERATOARE-GENERAREA, Primul Mare
Număr Sacru, Triunghiul lui Iehovah, Mercurul Înţelepţilor). Poate şi o imergentă
secţionare structurală a cărţii – înspre aceleaşi
semnificaţii transcense şi îmbieri (din păcate, infertile pentru
noi, din pricini de catastrofală şi
neasumată/neconştientizată, de către noi, decădere de
Duh), înspre „cupa extatică a zeilor”.
OMUL lui PETRU SOLONARU este (cu toate
păcatele sale apocaliptice!) singura fiinţă intuitivă de
mister, din Creaţie – deci, intuitivă şi în adoraţie
iubitoare, aşteptător-„obârşiară” („nostalgică
după Paradis”, ar zice Crainic...) de Creator, adică de Supra-Eu/viziune
revelatoare de Supra-Eu: „numai omul, intuind mister,/demn de
adorare-i ca un zeu presus (...)/Să contemple cerul în rugăciunar/e
ursit iubirii ce aievea l-ar/ţese diademei celui Arhitect/oglindire
sineşi, iar spre lume-altar”- cf. Omul, p. 5.
OMENIREA,
deci, ca „pregustare” a Supra-Eului, se situează între parte-handicap tragic şi vis
de întreg - între LUMINĂ/ILUMINARE şi OCOL ISTORIC, între frământare-fără-de-saţ şi dor de pace/împăcare întru sine, între clipă şi nostalgia obsesivă de miraj (până întruchiparea
paradoxală!) al veciei: „Minţile-omenirii
luminate-apar/însă numai parte-s a primi drept har/cel puhoi de raze
fără-întunecimi.../Multe s-or întoarce la obârşiar (n.n.: forma „obârşiar” are într-însa nu doar izvorul/izvorârea
geografic-celestă, ci şi pedagogia veşniciei: conţine, în
rezonanţa sa de nou-născut al LIMBII
ROMÂNE, şi cuvântul „abecedar”! – la fel stând lucrurile
şi cu „rugăciunar”: Demiurgul este, în primul rând, Învăţător-de[întru]-Demiurgie,
pentru un ADAM PROIECTIV, care, se
zice, a fost pus, în Paradis, SĂ NUMEASCĂ, adică
să se antreneze, întru EFICIENŢĂ/EFECTIVITATE-Alchimie/REGALA ARTĂ, pentru substituirea, temporară sau
cvasi-identitar-divină, a Demiurgului şi a formelor infinite ale demiurgiei
Sale!)//ca pierdute pururi întru ţărm ce nu-i” – cf. Lumea ce visează, p. 30.
Pentru un demiurg,
se pune problema de facere/refacere/modelare a LOGOS-ului, după nevoile Sale de construcţie. Apar
creaţii ad-hoc (nu doar morfologice, ci, în primul rând sintactice,
fireşte, de vreme ce Demiurgul este, în primul rând, ALCĂTUITORUL! – proiectiv şi efectiv, deodată: dar
exemple nu putem da de sintaxă solonariană, pentru că ar trebui
să cităm întreg volumul!!!), pentru luminarea din adâncul statuar al
stâncii amorfe – de felul celor amintite, dar şi altele, adevărate
noi sinteze alchimico-demiurgice: „apărunt” (n.n.: apărut+cărunt-la-modul-zeiesc, adică apărzt dintru/întru
vecie înţeleaptă-drept echilibrată!), „pendular”, „întălmut”
(n.n.: întâlnit întru muţenia sacră, de
tălmăcit, întru nevedere-negrăire!),
„arheian”,
„rugăciunar”
, „sfietor”, „obârşiar”, „orând”
(n.n.: şi „ordine”, şi „rânduială”/”rând”/”generare-generaţie-autogenerare
– dar, cine ştie, poate şi „arendare” iniţiatică a
Cosmosului-Forţă/Înaltă
Ştiinţă-de/întru-Creaţie, către Om...?!) etc. Clisa
dură a cuvintelor se transfigurează, prin Demiurgia Poetului, în
Ceara Iluminatoare – întru Lumânare şi Paradis, EGAL! Nu degeaba PETRU
SOLONARU nu rămâne doar la nivelul sanscrito-eminescianului „ta
twam asi, tat aham asmi”: „Spre neasemuitul nineni şi nimic/fac
asemănarea sinei: <<Eu sunt tu...>>” – cf. Eu sunt Tu..., p. 28 – , ci-L
numeşte pe Demiurgul (situat, din punctul de vedere al evaluării
damnat-umane, androginic-binariste - la crucea dintre „sacru şi zadar” -
cf. Făclierul, p. 31) nu numai
„Făclier”-ILUMINATOR ŞI INCEDIATOR AL CICLURILOR
COSMICE/MANVANTARELOR
[3]
(„acelaşi, precum jos şi sus,/de la
rădăcină până-n crengi ce nu-s”) - ci şi ARHITECT! Oarecum criptico-masonic („ei” zic: „Marele Arhitect”). dar îndreptăţit de propria-i viziune
sapienţial-platonic-arhitecturală, asupra unei divinităţi „chelare”/A CHEILOR MAJORE ŞI A PANTACLULUI LUI
SOLOMON – „nesupus pieirii”, dar
pretinzând, în toate, cântar/echilibru „dintre cauză şi efect”,
din latenţa ascunderii în trupul-lut rezultând „simbolul resurect”/MIRACOLUL COSMIC AL ÎNVIERII: „Meditând
în sine, fi-vom nouă, CHEI//spre eterna tihnă-a celui Arhitect” – cf. Făclierul, p. 31.
Operaţiunea arhitectural-divină este
dublată (este ceva firesc, la un sacerdot fanatic al „poesis”-ului orfic!) de RIMA RARĂ, care stabileşte/dezvăluie/revelează
legături subterane şi mistic celeste, absolut de nebănuit, între
diversele întruchipări ale LOGOS-ului Demiurgic, de la Verbul Divin,
dinamizator al Substanţei Proteiforme a Creaţiei – şi până la substitutul emergent al GOT-ului
meistereckhart-ian/Atoatecreatorul Dinamic/PRO-NUMELE - şi chiar până
la lianţii PETALELOR COROLEI COSMICE, conjuncţii ori prepuse-prepoziţii
(spre pildă: „ÎN VĂL/SĂ-L”,
„GNOST/ROST”, „ŞI/A FI”, „COS/IROS”, SOTIR[n.n.: “sotere”-mântuire!]/ŞIR, „NU-S/DISPUS”, „ERES/ÎNŢELES,
„RĂU CE L-A/DEJA”, „LUI/NECUI”, „NU-S/PLUS”, „RĂSCURG/AMURG”,
„VAS/MIRAS”, „CE-I/IDEI” etc. etc.).
OPERAŢIUNEA ALCHIMICĂ de exorcizare a Morţii şi luminare a
Rădăcinii Adevărului se încheie chiar prin ultimul poem, Ursitoarea (p. 80):
„Ca
pământul umbrei ceru-i trecător.../Totuşi fiecare-în cerc pustiu
când mor/stinse către centru-i nicăieri fiind,/n-au a înţelege
că doar pururi zor//neclintit rămâne-alături de divin.../restul
– nasc venire, naşterii revin - .../Unu-i să alerge; altele, pe
rând,/au schimba himerei pieritorul chin...//Scrisă-i farsa aceasta de
zeescul Gând/ca decurs el însuşi parte din orând./Nimeni nu-i să-l
vadă, căci întru nimic/şi-a ţesut oglinda şi ce nu-i
nicicând//trece ca acuma, iar ce-i azi în ieri/revărsare pare-a
revărsa păreri./De la vis la lume şi întoarsă-în
vis,/ursitoarea-i toarce şubrede tăceri...” .
URSITA este, de fapt, teandria ortodoxă. „URSUL”
războiului/”vrajbei demiurgice” pentru Creaţie, „înmânat”, ştafetar,
visului-„pregustare” paradisiacă – pentru iniţierea întru DESĂVÂRŞIREA LEBEDEI-ŞARPE
[4]
/APOLLO
şi ARTEMIS-GEMELARITATEA PRINCIPIULUI CENTRAL-ZALMOXIS/DALBII PRIBEGI („fluiditatea,
visarea, emoţiile, intuiţia şi creativitatea”
– alăturate, prin NUNTIRE ALCHIMICĂ, Înţelepciunii Sacrale: în limbajul
sacral dacic – este identică alăturarea Lebădă-Şarpe
de aceea LUP-ŞARPE: Imaginea Principiului, cât şi Imaginea Centrului
Spiritual al Lumii).
„Zorul” este nu doar graba iluziei
istoriei, ci şi vestirea „zorilor” REVELAŢIEI ULTIME! Deci, aceast limbaj aparent sibilinic al
lui PETRU SOLONARU nu vrea a zice
decât o vorbă a vechimii: „aşteaptă veghind, întru vindecarea
de iluzie” . Şi Hristos-Dumnezeu recomandă, în primul rând,
veghea, dacă vrei să vezi „zorii” de dincolo de orice „zorire”: RESURECŢIA – ca trezire a
sinelui de dincolo de orice larmă şi de orişice vis/întruchipare
părelnică („rodul avatarei dintre <<a nu>>
şi-<<a fi>>” – cf. Un adânc îţi spune..., p. 35), dincolo de orişice „şubredă (n.n.: mereu întreruptă extază, prin „îngrijarea”
istorică, al cărei absurd a stârnit elocvenţa unică a LOGOS-ului HRISTIC...!
[5]
) tăcere”,
întru sacra şi plina Tăcere Atotgrăitoare-Atotfertilă, Chip
Revelat al Veşniciei.
...De fapt, la fel
de sibilinico-stăruitor, întru recomandarea pentru dobândirea „veşniciei”,
prin ILUMINAREA ÎNŢELEPCIUNII, este
şi GENIUL EMINESCIAN: „Viitorul
şi trecutul /Sunt a filei două feţe, /Vede-n capăt
începutul /Cine ştie să le-nveţe; /Tot ce-a fost ori o să
fie /În prezent le-avem pe toate, /Dar de-a lor zădărnicie /TE ÎNTREABĂ ŞI SOCOATE”.
...De fapt, nimic
nu va începe niciodată, DEOARECE
TOTUL ESTE DEJA FĂCUT, ÎNTRU DESĂVÂRŞIRE DUMNEZEIASCĂ ! – cum bine subliniază tâlcul Rozei
lui Paracelsus, nestemata iluminării iniţiatice
luisborges-iene...!
...Niciodată
n-am avut mai clară convingerea că orice stih se poate alcătui,
pe sine însuşi, autonom, într-un titlu şi într-un POEM COSMIC – şi că a se da
titlu poemelor este o muncă infertilă şi futilă! - precum
am avut-o citindu-l pe PETRU SOLONARU,
cel din TETRADELE. Nici măcar o singură clipă, la prima
lecturare (dar nici la a doua!), n-am simţit nevoia ridicării
privirii, spre titlul poemului, atât de „titular” era fiecare stih geometrico(„gheometrico-”)-astral,
al alcătuirii poematic-cosmice solonariene. O vrajă
(conţinută, rezonantic, în însăşi hieroglifa numelui
autorului...) plutea peste pagina aparent albă/îngheţată,
aşteptând frământări de gânduri s-o fertilizeze şi, deci,
maculeze...
prof. dr. Adrian Botez
[1]
-Petru
Solonaru, Tetradele, Editura Contact
internaţional, Iaşi, 2013.
[2]
-LITERA DALETH: CUATERNARUL/CVADRATURA, Numărul Cercului Perfect, Crucea
Filosofică, Focul Elementar al Înţelepţilor.
...Este în cartea lui PETRU SOLONARU ceva din perfecţiunea tragică şi
demiurgică (EGAL!) a Luceafărului eminescian:
Adeverirea
lui 2 (diada) de către trei (triada) se face prin intermediul
stabilităţii nevăzute: cuplul nu poate fi
co-axial, deci resacralizat, cu Hyperion, dacă Hyperion nu ar fi El
Însuşi, înafară de Sinele activ şi înăuntrul Sinelui
Absolut: Marele şi Ocultul Proiectant-Arhitect, Demiurgos. În mod subtil, s-a ajuns
la TETRADĂ (două cupluri,
unul vizibil şi unul ocult, coaxiale): TETRAS-AŞEZAREA (HEFRáS), adică ceva stabil şi
persistent (hedraís
kai mónimos); patrulaterul sacru, SPIRALA CA
PATRULATER SACRU; dinamica spiralei sacre, în care diadele (se)nasc reciproc: stabilitatea se obţine, paradoxal, prin
veşnica revenire asupra Genezei.
[3]
-„În teoria hindusã a
ciclurilor cosmice, se numeste Kalpa dezvoltarea totalã a unei lumi, a unei
stãri sau a unui grad al Existentei universale. FIECARE SUBDIVIZIUNE A UNUI
KALPA POARTÃ NUMELE DE MANVANTARA. Fiecare Manvantara este o erã a lui Manu.
Fiecare Kalpa conţine 15 Manvantara. Suntem în al şaptelea Manvantara al acestui Kalpa. Ideea de
a considera istoria oamenilor ca fiind izolatã de restul manifestãrii este în
exclusivitate o istorie modernã şi, categoric, opusã tuturor
tradiţiilor, care afirmã, dimpotrivã, cã existã o corelaţie necesarã
şi constantã, între planul cosmic şi planul uman.
Fiecare Manvantara este împãrţit în patru Yuga (Krita-Yuga, Satya-Yuga, Treta-Yuga, Kali-Yuga).
Alte cicluri cuaternare: cele patru anotimpuri ale anului, cele patru sãptãmâni
ale lunii, cele patru vârste ale vieţii omeneşti. În antichitatea
greco-latinã se vorbea de patru vârste: de aur, de argint, de bronz şi de
fier.
Fiecare Yuga este marcatã de o
degenerescenţã în raport cu cea care o precede. Fiecare Yuga este mai scurtã decât cea care a precedat-o (dupã modelul
10= 4 + 3 + 2 + 1). Suma 10 = 4 + 3 + 2 + 1 este numitã în hermetism problema inversã a <<cuadraturii cercului>>.
Tetraktysul pitagorician 1 + 2 + 3 + 4 = 10 este numit
în hermetismul occidental <<circulatura cuadrantului>>.Dacã durata
exactã a unui Manvantara ar fi determinatã cu exactitudine, fiecare ar putea
extrage deducţii permiţând prevederea anumitor evenimente viitoare.
Or, nici o tradiţie ortodoxã nu a încurajat
vreodatã cercetãri prin intermediul cãrora cineva sã ajungã sã cunoascã
viitorul într-o mãsurã mai mult sau mai puţin exactã, acest tip de
cunoastere având mai multe inconveniente decât avantaje veritabile.
DUPÃ SURSE HINDUSE, DURATA UNUI MANVANTARA ESTE DE 4320
(ADICÃ 360 X 12), REPARTIZATÃ ASTFEL: KRITA-YUGA – 1728, SATYA-YUGA – 1296,
TRETA-YUGA – 864, KALI-YUGA – 432. ÎNSÃ SENSUL EXACT AL ACESTOR CIFRE RÃMÂNE
OBSCUR.
Baza principalã a perioadelor cosmice este durata de 25920 de ani, adicã perioada astronomicã a
precesiunii echinoxurilor. [Conform definiţiei, precesiunea echinoxurilor
este o miscare conicã foarte lentã efectuatã de axa de rotaţie a
Pãmântului în jurul unei poziţii medii, datorate atracţiei
gravitaţionale a Soarelui si a Lunii asupra zonei ecuatoriale a planetei].
Deplasarea punctelor echinoxiale este de un grad la
fiecare 72 de ani. Numãrul de 72 este un submultiplu
al lui 4320 (72 x 60), iar 4320 este un submultiplu al lui 25920 (4320 x 6).
Perioada <<anilor cosmici>> care apare în
toate tradiţiile este jumãtatea precesiunii echinoxurilor: între 12000 si
13000 de ani (durata exactã fiind de 12960 de ani).Dincolo de cifre, ştim
cã ne aflãm în Kali-Yuga, şi încã într-una din fazele cele mai avansate” – cf. René Guénon.
[4]
-Şarpele a
fost identificat şi cu lebăda. Or, lebăda era adorată
în Dacia încă din paleolitic, fiind emblema lui Apollo
Hiperboreul/Zamolxe. Legendele greceşti ne spun că Apollo pleca din
Hiperboreea spre Grecia într-un car tras de lebede. Or, lebăda apare
şi pe paftaua lui Negru Vodă, flancată fiind de două turnuri
şi reprezentând astfel Întreitul Stâlp al
Cerului de pe muntele sacru al dacilor – Kogaion. Şarpele este Iniţiatorul suprem, Cel ce dă
Lumina Cunoaşterii de dincolo de lume, de aparenţe.
[5]
-”Luminătorul trupului este ochiul; de va fi ochiul tău curat, tot trupul
tău va fi luminat. Iar de va fi ochiul tău
rău, tot trupul tău va fi întunecat. Deci, dacă lumina care e în
tine este întuneric, dar întunericul cu ca atât mai
mult! Nimeni nu poate să slujească la doi domni, căci sau pe
unul îl va urî şi pe celălalt
îl va iubi, sau de unul se va lipi şi pe celălalt îl va
dispreţui; nu puteti să slujiţi lui Dumnezeu şi lui mamona.
De aceea zic voua: Nu vă îngrijiţi pentru viaţa voastră ce
veţi mânca, nici pentru trupul vostru cu ce vă veţi
îmbrăca; au nu este viaţa mai mult decât hrană şi trupul
mai mult decât îmbrăcămintea ? Priviţi
la păsările cerului, că nu seamănă, nici nu
seceră, nici nu adună în jitniţe, şi Tatăl vostru Cel
ceresc le hrăneşte. Oare nu sunteţi voi cu mult mai presus decât ele ? Şi cine dintre voi, îngrijindu-se, poate
să adauge staturii sale un cot ? Iar de
îmbrăcăminte de ce va îngrijiţi ? Luaţi seama la crinii câmpului cum cresc: nu se ostenesc, nici nu torc.
Şi vă spun vouă că nici Solomon,
în toată mărirea lui, nu s-a îmbrăcat ca unul dintre
aceştia. Iar dacă iarba câmpului, care astăzi este şi mâine se aruncă în cuptor, Dumnezeu astfel o îmbracă, oare nu
cu mult mai mult pe voi, puţin credincioşilor? Deci, nu duceţi
grijă, spunând: Ce vom mânca, ori ce vom bea, ori
cu ce ne vom îmbrăca? Că după toate acestea se
străduiesc păgânii; ştie doar Tatăl vostru Cel ceresc
că aveţi nevoie de ele. Căutaţi mai întâi
împărăţia lui Dumnezeu şi dreptatea Lui şi toate
acestea se vor adăuga vouă” - cf. Matei, 6, 22-23, p. 1105.