Fără
pretenţii de profunzimi poetice abisale (deşi există, în volumul
spre cercetare, cel puţin un distih iconico-hieratic, de excepţie: „să
ştii că-ntr-un târziu o să te rog/îngenuncheat precum un inorog”
- cf. Să ştii..., p. 30), IOAN VASIU se înscrie, fără
niciun dubiu, prin poezia sa, în zona eroticului teluric-apoteotic (cu
năzuiri, rareori împlinite, de transcendere spre celest). Poezia
izbutită a lui IOAN VASIU este
cea cu rimă şi cu metru clasic – rareori, şi doar în al doilea
micro-ciclu al volumului, întâlnim valori (relevante şi revelatorii), în
cea cu vers liber şi alb.
Volumul este construit
tripartit şi asimetric (precum asimetrici sunt şi coeficienţii
axiologici ai poemelor celor trei părţi):
1-„Dulce
şi amar” (conţinând 48 de poeme, cu valori estetice
fluctuante, dar atingând cele mai multe „vârfuri de sarcină”, din volum);
2-„Iubind
în şoaptă” (conţinând 44 de poeme scurte, amintind, vag
şi în linii foarte generale, de principiile străvechii poezii tanka
[2]
:
„izbânda/
nu e o batistă/ cu care să-ţi legi/la ochi/duşmanul”,
dar nelipsind şi „adierile” de haiku
[3]
:”e
iarnă, iubito/amintirile/îmi troienesc/drumul spre ziuă”);
3-„Târziu
în cuvinte” (conţinând 7 poeme, dintre care, valoric, doar primul, Dragoste, poate fi luat în
serios...ba chiar depăşind o medie valorică a primelor două
micro-cicluri ale volumului).
Pe alocuri, poemele lui IOAN VASIU comunică un amurg
fiinţial, prin care s-ar confirma, doar foarte vag şi relativ, stereotipul
uman/romantic, al eternităţii/eternizării Iubirii/Eros, prin
Artă: „când voi muri va ninge cu petale/de trandafiri peste iubirea
mea/şi va ploua cu lacrimile tale/peste ţărâna umedă
şi grea// (...)când voi muri va bate-n catedrală/un clopot trist când
vântu-abia adie/şi va rămâne casa noastră goală/ca un poem
de dragoste târzie” – cf. Dragoste,
p. 94. Mai curând, „casa noastră goală” devine, simetric,
sintagma-semnificat (concept), pentru „poem de dragoste târzie” – deci,
până şi Arta Ideală ar avea de suferit, prin „întârzierea
în moarte” a Poetului. De aceea, putem concluziona şi asupra
semnificaţiei transmise de titlul volumului: „Târziu în cuvinte”
marchează şi transmite o stare de ostenită/epuizată
amurgire, nu doar a fiinţei umane-Poet, ci marchează/transmite
şi o stare de istovire şi declin al luminii aureolânde a Logos-ului,
al şansei/potenţialului seducţiei taumaturgice, din cuvintele sale.
Arta nu salvează/nu poate salva, din om, decât ceea ce a apucat el a fi/a exista
– şi a transmis în „codul poetic” („o să mă pocăiesc
aşa să ştii/ascuns într-un volum de poezii”, cf. Mă pocăiesc, p. 42). Arta nu
eternizează, neapărat, Ideea/Arheul, ci
retrovizează/retrospectează, secvenţial (dacă are ce
şi dacă există forţă expresivă suficientă,
în stih!), însăşi viaţa.
Deşi, parcă
pentru a se contrazice, Poetul IOAN
VASIU insistă, în două poeme de început ale primului microciclu,
asupra inversării temporale, i-mediate,
sub fascinaţia iubirii: „iubirea mea e-o calmă
libelulă/ce-alunecă pe-un râu vijelios/spre o cascadă
veşnic nesătulă/ce curge invers nu de sus în jos”, cf. Iubirea mea, p. 13 – precum şi: „când
plângi şi râzi cu faţa spre apus/eşti ca o apă care curge-n
sus”, cf. Câmpie cu cercei de
maci, p. 15. Sunt semne, şi aici, mai curând, ale eternizării
fiinţiale nu prin Artă, neapărat – ci, în primul rând, prin Erosul-ca-Trăire-Efectivă/Nemediată.
Există, însă, la IOAN VASIU,
şi poeme ale Medierii Erosului prin Logos: „ca o dovadă că
încă exist/câte-un poem din când în când îţi scriu”, cf. Spre iarnă, p. 21.
Dincolo de tentative
hieratizante, de echivalare a Iubirii cu Starea-de-Rugăciune (unele
chiar izbutite: „visez mereu, adeseori visez/că te recit în şoaptă ca
pe-un crez” – cf. Visez, p.
9 – sau: „e-atâta bucurie în fiecare vers/şi-atâta bucurie în fiece cuvânt/rămâne
amintirea un curcubeu neşters/când răsăritul râde în ochii
tăi răsfrânt” – cf. E-atâta
frumuseţe, p. 11 ) – există teluricul, frust şi intens
vitalist: „iubiri rostogolite pe răzor/iubiri care alină şi ne dor”
– cf. Iubiri, p. 33.
De aici, şi setea
existenţială, exasperat-dioniysiacă, a lui IOAN VASIU, pusă sub semnul Sânului/Originaritate Maternal-Fiinţială, dar şi a Macului Hipnotico-Oniric:
1-„când
tandră şi timidă te dezbraci/eşti o câmpie cu cercei de
maci”, cf. Câmpie cu cercei de
maci, p. 15 – dar, mai ales, finalul poemului Lasă-mi, p. 29, cu inviazia oniric-hipnotică a macilor: „lasă-mi
iubita mea un dor nebun/să-mi ţină de urât o zi
întreagă/şi-un fluture pe-o creangă de alun/păzind holda de
maci atât de dragă”. Fluturele,
ca simbol al evanescenţei spiritual-celeste, se află în raport de
complementaritate cu Libelula,
simbol al eleganţei, graţiei şi mobilităţii
subtil-surprinzătoare: „iubirea mea e-o calmă
libelulă/ce-alunecă pe-un râu vijelios” (cf. Iubirea mea, p. 13), ajungând să
facă joncţiunea funcţional-poetică şi cosmică, în
liminaritate, cu Pasărea
Măiastră („un murmur de chitară să îmi
laşi/să umplu golul în fereastră /când de la orăştie
pân' la iaşi / se pierde-n zbor o pasăre măiastră”,
cf. Lasă-mi, p. 29 – „golul
din fereastră” este însăşi Imaginea Mistic-Arheică a Iubitei-ca-Iubire!),
cu Cântecul Demiurgic-Curcubeu, dar
şi cu potenţe imprecaţionale, sugerând Schimbarea/re-crearea de lumi/Transcenderea („iubirea mea e-un cântec care cade/ca
un blestem/e-un curcubeu ce râde cu ocheade/prin universul tău
nemărginit”, cf. Iubirea mea, p. 13) şi cu Floarea-Hieraticul şi Hristicul
Trandafir Resurecţional, şi, inclusiv, cu Fulgerul
Jupiterian/Revelator al Frumuseţii, ca Stare de Graţie: „visez
în floarea unui trandafir/prin ochii tăi îmi place să respir”
– cf. Visez, p. 9 – dar şi: „când
mă săruţi cu păru-ţi despletit/eşti ca un fulger
care m-ar trăsni”, cf. Câmpie
cu cercei de maci, p. 15; astfel, se ajunge chiar la simbolul mistic-solar/YANG al Cocorului Alchimic şi Hermetic, al Cocorului Exorcizator, simbol al cunoaşterii-recunoaşterii de sine,
al vizionarismului vaticinar şi
al spiritualizării/transgresării
[4]
:
„îmi
place să privesc prin ochiu tău/cum
cârduri de cocori se pierd spre sud” (n.n.: sudul solarităţii
apollinico-dionysiace), cf. Îmi place,
p. 19;
2-„să
ştii că într-un vers vreau să m-ascund/cum mă ascund sub
sânul tău rotund” (de fapt, combinaţie a emisferei
vizibil-emergente a Sânului-Ispită Demiurgică/Divină cu emisfera
imers-mistică, reversibilă, a Muntelui
Cosmic/Meru şi a Izvorului
Cosmic al Vitalităţii, tip Amaltheia - conducând la refacerea Sferei
Androginic-Paradisiace, platoniciene!) - cf. Să
ştii..., p. 30. Iubita lui IOAN
VASIU, prin Sfera Sânilor, este
o Patrie a Umanităţii şi
a Poeticităţii Demiurgice, prin simbolistica Strugurilor
[5]
:
„Când
sânii tăi miros a struguri
copţi/îţi sunt acelaşi credincios soldat”, cf. Credincios soldat, p. 61 (oarecum
similar funcţional, la pagina 63, Îmi
place: „îmi place să-ţi fiu
câine credincios/îmi place să m-ascund sub sânii tăi”).
Alteori, există
sugestia (noi am zice: falsa/falsificata impresie) a păcatului/ispitei, prin Sânul
Sinecdocal: „ca un copil rămas neînţărcat/mă uit la sfârcul
tău ca la păcat”, cf. Păcat,
p. 55.
Din păcate
(dacă tot veni vorba de...”păcat”!), jocul imaginilor (dacă
nu e bine strunit!) - precum şi
frenezia trăirilor nemediate corect, prin/de către Logos, derapează,
facil (la IOAN VASIU, din fericire, rareori...), din zona arheică, fie spre zona
vulgarului penibil, pur şi simplu (nici măcar „aerisit”,
liber şi barbar, de tip mironparaschivesc!): „mă pocăiesc sub
părul tău şaten/cu mâna furişată-n sutien”,
cf. Mă pocăiesc, p. 42,
sau grosier, de-a dreptul: „iar
gându-mi ticălos îşi face drum/spre sânii tăi rotunzi şi
goi, cucoană”, cf. La fel
de păcătos, p. 49. Până şi „furoul” ar putea să
devină arheic, în definitiv - dar numai şi numai dacă se
află, pe undeva, semne ale transcenderii semnificaţiei borborotice/„platitudinii
placide”, cea golită de orice vigoare de zbor, spre Sferele Logos-ului Înalt-Demiurgic... –
...dar, din nefericire, aici, nu se află, nicăieri, astfel de semne,
ci doar un aer de frondă sterilă: „maria/ca un vânt/strecurar/prin
perdele/îşi etalează furoul/peste visele mele”, cf. Maria, p. 57.
Cu totul altfel „se
vede”/transpare Poetul-Alchimist, în progresia mistică, savant elaborată,
de la elementul „căldură” incipent-catalizatoare a Logos-ului, la paradisiaca expresie a
desăvârşirii procesului iniţiatic, întru Eros, „Lumină-întru-Logos”
- din poemul Căldura ultimului vers,
p. 71: „Creionu-i obosit de-atâta şters/Scriu la căldura ultimului
ers//[...] Iubirea e un dans fără revers/ Scriu la lumina ultimului
vers”.
...Eros-ul lui IOAN
VASIU este, uneori, în mod explicit, şansa soteriologică a
Omului-Poet, şansa unui „exil” („de bunăvoie”!), dinspre lumea aceasta profană şi
degenerată (chiar la nivel de „Sân
Sacru”, ajuns...”Uger Bestial”!),
lume detestabilă, alunecând, accelerat, spre/întru borboros-ul Anti-Logos
(„detest
iubirile din interes/[…]detest eroul care stă ascuns/de
test/detest politicienii care sug/la două ugere ce sunt de muls” – cf. nu foarte inspiratul poem Dispreţ, p. 25) – înspre O
LUME REVELAT-TRANSCENSĂ/TRANSFIGURATĂ/RESURECŢIONALĂ, întru
Vis-Visare (deci, întru Suprema
şi Progresiva Cunoaştere Iniţiatică/Esoterică, la modul
eminescian!): „în dragoste sunt ca un exilat/aş evada dar tot mai mult îmi
place/mă simt precum un înger botezat/de Dumnezeul patimii sărace//în
dragoste m-ascund ca un copil/sub poala mamei care-l protejează/[...] în
dragoste sunt ca un exilat/ce-ar vrea să plece dar şi să
rămână/iar dacă plec mă-ntorc neapărat/cu visul
tău ţinându-mă de mână”, cf. Exilat de bunăvoie, p. 26.
...Acest Poet-Preot Paradoxal-Tannhäuser-ian al
Venerei Silvatice („pădurene” şi „sălbatic-păgâne”,
totdeodată!), IOAN VASIU, slujeşte,
cu smerit-răzvrătită credinţă, atât la Altarul Iubitei, cât şi întru Efigia Mistică IUBIRE. Ca Poet, este foarte agreabil (deşi ameliorabil...chiar şi
la nivel lexico-semantic!), cu soluţii de versificare uneori ingenioase
(dar şi cu deficite metrico-ritmice, deseori!). Ca Preot al lui Venus, însă, este, în intenţie şi
înflăcărare - desăvârşit!
Cartea sa (aparent un „Amurg
al Zeilor Minori”/Ragnarökr ...”Minorus”!)
este un adevărat breviar ovidian al
Iubirii, ca Stare-de-Trăire-Vitalistă,
dar şi ca Şansă-Profund-Soteriologică,
prin conjuncţia astrologică dintre Venera/Venus şi Jupiter-Demiurgul. Deşi IOAN VASIU are (şi vrea să aibă!) mult
din lejeritatea ingenioasă a lui George Topârceanu, de multe ori se autodepăşeşte,
în mod salutar - şi, atunci, „printre fulgere şi zboruri temerare”,
asistăm la un spectacol, de bună calitate (cvasi-wagneriano-tannhäuser-ian!),
al unei improvizate ...Venere întru
Titanomahie! O „Venus Impromptu”...” – „vasiuiană”!
Adrian Botez
[1]
Ioan Vasiu,
„Târziu
în cuvinte”, Editura Eurostampa, Timişoara, 2014.
[2]
-Tanka este o poezie cu formă fixă din literatura japoneză, care constă din cinci unități cu o
formă a silabelor în fiecare vers de tip 5-7-5 / 7-7.
Partea
care conține 5-7-5 se numește kami-no-ku („fraza superioară”)
și 7-7 shimo-no-ku („fraza inferioară”). Tanka
e o formă de poezie mai veche decât haiku. În vremurile mai vechi era numită hanka („poem
răsturnat”), pentru că era de fapt o adiționare plus concluzie
la o chōka.
[3]
-Haiku este un gen de poezie cu formă fixă, tradiţional
japoneză, (limba japoneză fiind o
limbă silabică), alcătuită din 17 silabe repartizate pe 3
"versuri" formate din 5, 7, 5 silabe. Haiku-urile trebuie să
conțină cel puțin o imagine sau un cuvânt care să exprime
anotimpul (kigo) în care acesta a fost scris. Primul Simpozion
internațional contemporan de haiku s-a organizat la Tokyio, pe 11 iulie
1999, sub patronajul Asociației de Haiku Modern, una din cele trei
organizații importante din Japonia. La încheiere a fost dat
publicității "Manifestul Haiku din Tokio - 1999", în
șapte puncte, cu scopul de a reorganiza regulile tradiționale ale
Haiku-ului , pentru ca acesta să se poată adapta la cultura
fiecărui popor. Iată câteva dintre acestea:
-Cuvintele
sezonale pot fi înlocuite cu "cuvinte-cheie", cu caracter
universal: mare, copaci, viitor, foc, apă, fără
legătură cu anotimpurile;
-Criteriul
esențial pentru haiku va fi "originalitatea";
-Se
vor folosi ritmul și sunetele carcteristice fiecărei limbi, pentru a
scrie un haiku, care va putea avea o structură de 3 sau 4 versuri, de câte
4, 6 sau 8 silabe;
-O
importanță deosebită le vor avea "cuvintele
penetrante";
-Va
fi necesar să se facă mai multe traduceri.
[4]
-„Cocorul
este la originea cuvântului DUMNEZEU, a cunoaşterii pe care omul o are
despre Dumnezeu. (...)În anumite religii germanice, Cocorul avea un rol
religios: era consacrat, viu sau în efigie, zeului care împlinea funcţii
analoge cu cele ale lui Hermes” – cf. Alain Gheerbrant/Jea Chevalier, Dicţionar de simboluri, Ed.
Artemis, Buc., 1994, vol. I, p. 343.
[5]
-În Vechiul Testament, STRUGURII sunt simbol al Morţii şi al Nemuririi, concomitent!